Bein Hametzarim 2010

A partir das 18:00hs do dia 28/06 até as 18hs do dia 20/07 de 2010, temos o período de contração chamado "Bein Hametzarim" ("entre limites" ou "entre estreitos").

Mais uma vez devemos prestar atenção à nossa sombra, que será exacerbada de forma a nos desconectar da Luz.

No entanto, se pudermos transformar nossos defeitos e os obstáculos que se apresentam à nossa frente em eventos benéficos para os demais, estaremos realizando o objetivo real da existência deste período, que é a purificação do mundo.

A energia é de destruição, ruptura. As coisas nos levarão à quebra dos muros ilusórios que nosso ego cria para nos manter presos à fisicalidade.

Portanto, encare os momentos "atravancados"  desta fase como oportunidades de revelação de Centelhas Divinas. Aproveite!

Algumas congregações realizam jejum completo (sem água e sem comida) nos dias 17 de Tamuz (este ano: 18hs do dia 28/06 até 18hs do dia 29/06) e 09 de Av (este ano: 18hs do dia 19/07 até 18hs do dia 20/07). Faça algum tipo de restrição nesses dias, se for possível.

Outras restrições que costumamos aplicar ao período do Bein Hametzarim:

1. Evite as situações perigosas ou as tarefas arriscadas.
2. Não realize casamentos.
3. Evite celebrações públicas, especialmente as festivas.
4. Evite viagens de passeio.
5. Não corte o cabelo ou faça a barba.
6. Não corte as unhas das 18hs do dia 17/07 até as 18hs do dia 20/07 (semana em que cai o 9 de AV).

Estes momentos "contraídos" são adequados para fecharmos receptores ruins e curarmos nossa alma. Por isso, utilizamos a restrição: para abrir espaço e preparar o terreno para novos receptores para a Luz. Especialmente, para nos prepararmos para o 15 de Av, que é um dia de oportunidade de Iluminação. Um dia maravilhoso!

Vamos respirar fundo e mergulhar dentro do nosso próprio ser. Vamos descobrir a Verdade (Emet). Vamos nos desconstruir e nos reconstruir. Não perca esta chance.

Em 17 de Tamuz, os hebreus criaram o Bezerro de Ouro, uma energia gerada pela falta de confiança no Eterno e na incapacidade de esperar pelo momento correto da Luz se manifestar.

A Pureza do Coração.

Conversando com um amigo Sufi, discutíamos sobre a importância de se estabelecer a pureza do coração.

Para os cabalistas, quase todo sofrimento pelo qual você passa nesta vida, é porque seu coração está com uma casca (clipá) que te impede de ver a Verdade (Emet) das coisas. Esses momentos de dor servem para você aprender a tirar essa casca e revelar o Grande Bem que ali está oculto.

O Rei David fez suas besteiras em seu tempo e, em determinado momento, chegou sua hora de tirar essas cascas e revelar centelhas divinas. Chegou a ocasião do tikun do Rei David e então, ele sofreu. Ele fez seu tikun tão bem que hoje temos um enorme legado deixado por ele para nos conectarmos ao Divino, incluindo o Livro dos Salmos (Tehilim), nossa maior arma para combatermos nossa sombra.

No salmo 51, o Rei Davi pede "Lev Tahor Berah Li Elohim" (Ó Eterno, cria em mim um coração puro), para que ele pudesse superar todo o sofrimento pelo qual passava e revelasse a Luz. Usamos esse salmo para isso: fazer o nosso tikun. Reze-o todo dia nessa intenção, de não desperdiçar as suas oportunidades de fazer tikun. Não as maldiga, aproveite-as, supere o sofrimento, faça a dor se transformar em Luz (se não for para você, que seja para aqueles que estão à sua volta).

Ouvi, sobre o Lev Tahor, a seguinte história que compartilho aqui:

Uma escola espiritual ia muito bem até que, um dia, seus membros começaram a tentar mostrar uns aos outros que o jeito pessoal de cada um deles era o jeito mais correto de se louvar a D-us.

Isso obviamente começou a causar desavenças e as pessoas que frequentavam a escola começaram a sair. A escola começou a ficar vazia.

Foi quando eles receberam a visita de um tzadik e perguntaram-lhe como fazer para que a escola voltasse a prosperar.

O sábio ficou lá uma semana e, antes de ir embora, lhes disse: "Eu não sei qual é o problema da escola de vocês. Só sei que um de vocês é o Mashiach."

Eles ficaram perplexos com tal afirmação e começaram a especular, cada um por si, sobre qual deles seria o tal Mashiach escondido. Assim sendo, começaram a pensar coisas do tipo: "Fulano poderia ser o Mashiach, pois veja como ele ora com fervor e paixão", ou "Siclano poderia ser o Mashiach, pois ele tem o coração mais puro de todos".

Desta maneira, eles começaram a se olhar apenas com Amor e, assim, tiraram a casca de seus corações que impedia que eles se conectassem pelos corações. Essa conexão é a que permite que entendamos que o outro está muito certo no caminho dele e que, nós não temos o direito de julgar se tal caminho é mais ou menos verdadeiro do que o nosso.

Assim, com essa aura de amor voltando a reinar ali, a Shechinah voltou a pairar sobre eles e as pessoas voltaram a frequentar a escola.

Lech LeShalom