Bein Hametzarim 2010

A partir das 18:00hs do dia 28/06 até as 18hs do dia 20/07 de 2010, temos o período de contração chamado "Bein Hametzarim" ("entre limites" ou "entre estreitos").

Mais uma vez devemos prestar atenção à nossa sombra, que será exacerbada de forma a nos desconectar da Luz.

No entanto, se pudermos transformar nossos defeitos e os obstáculos que se apresentam à nossa frente em eventos benéficos para os demais, estaremos realizando o objetivo real da existência deste período, que é a purificação do mundo.

A energia é de destruição, ruptura. As coisas nos levarão à quebra dos muros ilusórios que nosso ego cria para nos manter presos à fisicalidade.

Portanto, encare os momentos "atravancados"  desta fase como oportunidades de revelação de Centelhas Divinas. Aproveite!

Algumas congregações realizam jejum completo (sem água e sem comida) nos dias 17 de Tamuz (este ano: 18hs do dia 28/06 até 18hs do dia 29/06) e 09 de Av (este ano: 18hs do dia 19/07 até 18hs do dia 20/07). Faça algum tipo de restrição nesses dias, se for possível.

Outras restrições que costumamos aplicar ao período do Bein Hametzarim:

1. Evite as situações perigosas ou as tarefas arriscadas.
2. Não realize casamentos.
3. Evite celebrações públicas, especialmente as festivas.
4. Evite viagens de passeio.
5. Não corte o cabelo ou faça a barba.
6. Não corte as unhas das 18hs do dia 17/07 até as 18hs do dia 20/07 (semana em que cai o 9 de AV).

Estes momentos "contraídos" são adequados para fecharmos receptores ruins e curarmos nossa alma. Por isso, utilizamos a restrição: para abrir espaço e preparar o terreno para novos receptores para a Luz. Especialmente, para nos prepararmos para o 15 de Av, que é um dia de oportunidade de Iluminação. Um dia maravilhoso!

Vamos respirar fundo e mergulhar dentro do nosso próprio ser. Vamos descobrir a Verdade (Emet). Vamos nos desconstruir e nos reconstruir. Não perca esta chance.

Em 17 de Tamuz, os hebreus criaram o Bezerro de Ouro, uma energia gerada pela falta de confiança no Eterno e na incapacidade de esperar pelo momento correto da Luz se manifestar.

A Pureza do Coração.

Conversando com um amigo Sufi, discutíamos sobre a importância de se estabelecer a pureza do coração.

Para os cabalistas, quase todo sofrimento pelo qual você passa nesta vida, é porque seu coração está com uma casca (clipá) que te impede de ver a Verdade (Emet) das coisas. Esses momentos de dor servem para você aprender a tirar essa casca e revelar o Grande Bem que ali está oculto.

O Rei David fez suas besteiras em seu tempo e, em determinado momento, chegou sua hora de tirar essas cascas e revelar centelhas divinas. Chegou a ocasião do tikun do Rei David e então, ele sofreu. Ele fez seu tikun tão bem que hoje temos um enorme legado deixado por ele para nos conectarmos ao Divino, incluindo o Livro dos Salmos (Tehilim), nossa maior arma para combatermos nossa sombra.

No salmo 51, o Rei Davi pede "Lev Tahor Berah Li Elohim" (Ó Eterno, cria em mim um coração puro), para que ele pudesse superar todo o sofrimento pelo qual passava e revelasse a Luz. Usamos esse salmo para isso: fazer o nosso tikun. Reze-o todo dia nessa intenção, de não desperdiçar as suas oportunidades de fazer tikun. Não as maldiga, aproveite-as, supere o sofrimento, faça a dor se transformar em Luz (se não for para você, que seja para aqueles que estão à sua volta).

Ouvi, sobre o Lev Tahor, a seguinte história que compartilho aqui:

Uma escola espiritual ia muito bem até que, um dia, seus membros começaram a tentar mostrar uns aos outros que o jeito pessoal de cada um deles era o jeito mais correto de se louvar a D-us.

Isso obviamente começou a causar desavenças e as pessoas que frequentavam a escola começaram a sair. A escola começou a ficar vazia.

Foi quando eles receberam a visita de um tzadik e perguntaram-lhe como fazer para que a escola voltasse a prosperar.

O sábio ficou lá uma semana e, antes de ir embora, lhes disse: "Eu não sei qual é o problema da escola de vocês. Só sei que um de vocês é o Mashiach."

Eles ficaram perplexos com tal afirmação e começaram a especular, cada um por si, sobre qual deles seria o tal Mashiach escondido. Assim sendo, começaram a pensar coisas do tipo: "Fulano poderia ser o Mashiach, pois veja como ele ora com fervor e paixão", ou "Siclano poderia ser o Mashiach, pois ele tem o coração mais puro de todos".

Desta maneira, eles começaram a se olhar apenas com Amor e, assim, tiraram a casca de seus corações que impedia que eles se conectassem pelos corações. Essa conexão é a que permite que entendamos que o outro está muito certo no caminho dele e que, nós não temos o direito de julgar se tal caminho é mais ou menos verdadeiro do que o nosso.

Assim, com essa aura de amor voltando a reinar ali, a Shechinah voltou a pairar sobre eles e as pessoas voltaram a frequentar a escola.

Lech LeShalom

Shavuot

Dia 06 de Sivan celebramos Shavuot!  

E B A ! ! !
 

Neste dia, foi outorgada a Torah para a humanidade. Dois fatos indicam que este conhecimento é para todos:

1) Foi outorgada no deserto, que é "terra de ninguém";
2) Foi outorgada no Monte Sinai, que não é o mais imponente, e sim, o mais banal e humilde dos montes, mas aquele que se prestou a isso;
3) Foi outorgada em 70 línguas diferentes, ou seja, para todas as 70 Nações do mundo.

Costuma-se fazer uma vigília durante a noite de Shavuot pois, segundo o Zohar temos até o poder de reverter os decretos de Yom Kippur.

Basicamente, recebemos uma "doença" ao comer do fruto da Árvore do Bem e do Mal: a morte. Assim, em Shavuot nos conectamos à Imortalidade novamente.

A Árvore do Bem e do Mal é a realidade dual, fragmentada: "eles são maus, eu sou bonzinho", "eu sou bacana, eles são pregos", "a minha Cabalah é a verdadeira, a deles é a falsa", etc. Em Shavuot podemos corrigir isso.

O costume da vigília parece vir do nosso querido Rabbi Yossef Caro. No entanto, o Arizal também estressa a importância do costume, pois diz que podemos corrigir o fato de que, no momento da revelação da Torah, somente Mosheh estava acordado (o restante do povo dormindo). Por isso, fazemos uma vigília que se chama "Tikun Layla Shavuot". Lê-se os 10 Mandamentos, um texto chamado "Tikun Shavuot", o livro de Ruth, além de se estudar vários textos sagrados e histórias de tsadikim.

Os Ashkenazi lêem um poema chamado "Akdamut", do Rabbi Meir de Worms. E os Sefaraditas lêem o "Ketuvah" do Rabbi Ysrael Najara. Normalmente, são lidos antes de se falar os mandamentos.

Nesta página temos uma tradução de ambos poemas para o inglês:  http://www.ou.org/holidays/shavuot/akdamut_and_ketuvah

Algumas congregações também acendem a Menorah neste dia, com cada vela conectando a um patriarca diferente (Avraham Avinu, Yitzhak Avinu, Yaacov Avinu, Moshé Rabeinu, Aharon HaCohen, Yossef HaTzadik e David HaMelech).

Como a Torah foi outorgada durante a madrugada, na verdade acredito que este seja o motivo principal pelo qual nossos sábios indicam a vigília:  a energia deste momento está em seu ápice durante a madrugada mesmo.

Shavuot também contém a hilulah (aniversário de morte) do meu querido-amado-mais-maravihoso-do-mundo Baal Shem Tov (D-us sempre o abençoe e permita sempre que possamos acessar sua consciência). Costumamos nos conectar a ele através da vela de Hilulah e de suas histórias.

Também é a Hilulá de, nada mais, nada menos do que David HaMelech (este é o motivo da leitura do livro de Ruth).

É também um hábito enfeitarmos a sinagoga e a nossa casa com folhagens, flores e frutas, pois Shavuot também é a festa das primícias.

Todo o refinamento pelo qual passamos durante o Omer, foi apenas uma preparação para a grande Luz que nos chega em Shavuot. Portanto, também é um grande ápice para todos aqueles que vêm se restringindo e esvaziando desde Pessach.

Shavuot é um dos momentos "extravasa" dos cabalistas, portanto exercitamos muito a Simchah (Alegria) neste dia.

Procure um grupo cabalista próximo a você para comemorar esta maravilhosa data. Este ano, o Kabbalah Center irá transmitir Shavuot online para aqueles que estão longe e desejam participar. Entre em contato com eles.

Este ano, Shavuot será celebrado do dia 18/05 para o dia 19/05.

E Chag Shavuot Sameach para todos nós! Mazal Tov!

( Pinturinha do Rebbe de Lubavitch com a Torah que tirei daqui: http://fineartamerica.com/featured/rebbe-with-torah-moyses-jerussalmy.html )

Se desejar ler os 10 Mandamentos hoje: http://www.megaupload.com/?d=9Q7INH40


Se desejar ler os salmos de hoje: http://www.megaupload.com/?d=UDURJ192

Mês de Sivan

Usei a configuração da Congregação Judaica do Brasil pra escrever o texto, mas na verdade, juntei informações de várias fontes minhas.

O Omer se suaviza muito depois de Lag BaOmer. E mais ainda, depois do Rosh Chodesh de Sivan.

Segundo a astrologia cabalística, dentro de cada mês todo o Universo adquire as características de determinado Mazal (constelação).

A partir de hoje, 13/05, às 18hs, entraremos em Sivan, mês do Mazal Teomim (Gêmeos).
                                           
Aqui vai um resumito:

SIVAN

É o terceiro mês da roda astrológica cabalista. É um mês de expansão, onde somos propelidos ao progresso pela extrema contração do Omer.

É o mês da outorga da Torah, portanto, é um mês onde podemos alcançar a maturidade espiritual.

LETRA: Zayin.

Seu valor é 7.

Na parashá de Behaalotechah  (que sempre cai no mês de Sivan), há um trecho que se inicia com uma letra Nun ao contrário e termina com outra letra Nun ao contrário. Dizem os nossos sábios que isto foi feito para que houvesse 7 livros na Torah, ao invés de 5.

O número 7 é o número que mais aparece dentro da Torah. Está relacionado à plenitude do recebimeto dessa sabedoria espiritual.

Zayin é também uma "arma" e a utilizamos para cortar nossa negatividade.

Zayin rege a constelação de Gêmeos.

ZODÍACO: Teomim (gêmeos).

Representam as duas Tábuas da Lei recebidas por Moisés.

Mostra que tudo se resume a um trabalho dual, receber e compartilhar, expansão e contração, mitzvot negativas e mitzvot positivas.

Assim, este mês equivale a Tiféret, que internamente possui o arquétipo de gêmeos: Yacov e Esav. Não são gêmeos idênticos e são opostos.

Também temos aqui o casamento entre D-us e Israel. No Shir HaShirim (Cântico dos Cânticos), os amantes são chamados de gêmeos, já não como opostos, mas sim, como semelhantes complementares.

Segundo o Kabbalah Center: "Não há melhor professor do que um geminiano com um grau firme de certeza. Como um signo de comunicação, Gêmeos pode ser um canal perfeito, que pode aprender, compreender e ensinar. O ideal para um geminiano é ser um canal para o máximo de pessoas possível, especialmente para aqueles que estão perdidos em seu caminho, e ajudar os outros a alcançar seu próprio estado de certeza pessoal."

LETRA: Resh

Valor 200.

Rege o planeta Mercúrio.

A letra resh está presente no mês de Elul, que é um mês contraído. Em Elul, plantamos sementes para o ano seguinte. Em Sivan, temos a oportunidade de colhê-las (boas ou ruins).

PLANETA: Cochav. (mercúrio). Cochav se escreve CAF+VAV+CAF+BEIT

Caf+Vav=26=guematria do Tetragrama

Caf+Beit=22=letras criadoras do Universo, caminhos que interligam as Sefirot.

Basicamente, ele se refere a canais de comunicação. O Tetragrama e as letras são vias de manifestação para a Luz. Por isso, Mercúrio é um planeta ligado à comunicação.

Segundo o Kabbalah Center: "Mercúrio é o planeta da comunicação, o que significa que possui as qualificações de um cabo elétrico, uma linha telefônica, um professor, um conselheiro, um contador de histórias – basicamente tudo o que pode transferir qualquer informação do ponto ‘a’ ao ponto ‘b’."


COMBINAÇÃO DAS LETRAS: RESH+ZAYIN

Somam 207, que é a guematria de OR, Luz.

Formam a palavra RAZ, que é segredo.

Com esta combinação revelamos a Luz. Basicamente, este é o significado de Shavuot, quando a Torah nos é revelada.

Ela é revelada após o refinamento feito durante o Omer, onde revelamos as clipót que ocultam a centelha divina de todos os eventos.


TRIBO: Zevulun.

Aqui mais uma vez, o sentido dual do mês permanece. Zevul é céu, e a outorga da Torá é o casamento entre Céu e Terra, como o Shabat (7o. dia).

A tribo de Zevulun trabalhava em conjunto com a de Yissachar (Touro). Zevulun provia o sustento material para que Yissachar se dedicasse ao estudo da Torah. Yissachar e Zevulun constituiam um binômio e é disso que vem a imagem dos gêmeos que deu nome ao Mazal.

Segundo o Ari, o propósito de Zevulun vem de Kether, enquanto o de Yissachar vem de Chochmah. Aqui vemos que é mais importante um propósito ligado ao Propósito Superior do que o resultado, a aparência física que isto pode ter.

Muitas vezes, podemos achar que Zevulun se apresenta muito materialista, mas na verdade, há que se ver a qual propósito esta materialidade serve.


SENTIDO: caminhada (progresso).

Segundo o Chabad: "Aqui, "caminhar" significa o sentido de contínuo progresso. Cada lei da Torá é chamada uma halachá, da palavra "caminhar". Nossos Sábios interpretam o versículo: "as caminhadas do mundo são para Ele" (Habakuk 6:4), que aquele que estuda halachá diariamente com certeza merecerá o Mundo Vindouro.
A Torá nos proporciona a força para caminhar adiante, deixar nosso local de origem a fim de encontrar e elevar as centelhas Divinas caídas presentes em toda a realidade. E assim se afirma sobre Zebulun: Seja feliz, Zebulun, quando sair" (Devarim 33:18)."


EQUIVALÊNCIA NO CORPO HUMANO: Pé esquerdo

Ainda segundo o Chabad: "Quanto a qualquer par de "direito" e "esquerdo", o direito é relativamente espiritual, ao passo que o esquerdo é relativamente físico. Nas palavras de Nossos Sábios: "Ele estendeu Sua mão direita e criou os céus e estendeu Sua mão esquerda e criou a terra."

Como vimos acima, a fala, o sentido de Nissan, é controlada pelo pé direito. Caminhar, o sentido de Sivan, é controlado pelo pé esquerdo. A fala assemelha-se ao caminhar, pois encontramos freqüentemente na Bíblia a expressão "língua caminhante". Apesar disso, a fala é relativamente mais espiritual que o caminhar (embora ambos possuam uma dimensão interior espiritual: fala – o sentido de liderança; caminhar – o sentido do progresso).

Encontramos em Mishlê (10:9): "Aquele que caminha com sinceridade caminhará com segurança." Sinceridade (temimut) é a propriedade do pé esquerdo (a sefirá de hod); segurança (bitachon) é a propriedade do pé direito (a sefira de netzach; confiança dá à pessoa a capacidade de falar claramente sem "gaguejar" [que na boca corresponde a "tropeçar" para os pés]). Assim, o versículo sugere que a pessoa deveria caminhar "esquerda, direita…," pois é o pé esquerdo que governa o ato geral de caminhar."


FESTA: Shavuot.


MITSVÁ: Estudo.

Segundo a CJB: "O despertar de uma nova consciência é ato amoroso, uma aliança entre quem ilumina e quem é iluminado."

Yessod de Yessod - Yossef HaTzadik

Zion Nefesh, no seu weblog RabbiShimon, dá o toque sobre este dia.

Hoje estamos em Yessod de Yessod, ou seja, a Verdade do Fundamento ou o Fundamento da Verdade. Yessod é a morada dos nossos pactos, alianças, nosso conjunto de valores e da Verdade (Emet).

O arquétipo de Yessod é Yossef. E ele é um dos patriarcas de caráter mais sublime.

Yossef foi vendido pelos irmãos como escravo, ficou preso 12 anos e se tornou primeiro ministro do Faraó do Egito.

A beleza da história de Yossef está na passagem: "Yossef reconheceu seus irmãos, mas eles não o reconheceram." (Bereshit, 42:8)

Aqui vemos que ele era capaz de reconhecer a centelha divina, não só em seus irmãos, mas em todos os eventos aparentemente sinistros de sua vida.

E, obviamente, no final da contas, tudo estava ocorrendo para que ele chegasse ao posto de primeiro ministro e, com isso, salvasse a vida de milhares de pessoas.

Yossef reconhece isso: reconhece que tudo o que ele estava vivendo era exatamente o que ele precisava para servir a D-us. Ele via a Verdade. Ele via santidade em seus irmãos e, não, a sombra deles que os fizeram vendê-lo como escravo. Pois tudo ocorreu por um motivo luminoso.

Yossef também interpretava sonhos, e os sonhos estão ligados à esfera de Yessod.
(“O único meio de se evitar de cair sob a influência de demônios ou espíritos impuros, quando entramos no domínio dos sonhos, é: recitar o Shema Israel, e outras preces que se revelarão como proteções muito eficazes para a viagem noturna.”)

Yessod também é extremamente atacada pelo Anjo da Morte. É o "gargalo" que leva o Mundo Infinito até a fisicalidade, Malchut. E é por isso que são plantadas ali as sementes da dúvida, os pactos com mentiras, os valores que nos impedem de ver justamente a Verdade.

É fundamental que deixemos Yessod sempre aberta para que o fluxo de Luz fique livre. E para isso, temos que ser como Yossef.

No Chabad temos um belo relato sobre Yossef: http://www.chabad.org.br/biblioteca/artigos/Yossef/home.html

Na Revista Morashá, também: http://chapermann.spaces.live.com/blog/cns!4DA615FA9B4D7ABB!6220.entry

Vamos ler sobre Yossef hoje, e nos conectarmos à sua consciência. Vamos nos preparar para Shavuot!

Lag BaOmer - Uma Maravilha!

Quando estamos em um ambiente totalmente escuro, qualquer foco de luz, por menor que seja, iluminará tudo.

Este é o efeito de Lag BaOmer. Um foco de Luz (no caso, de MUITA Luz) dentro de um período escuro.

Lag tem o valor de 33 (Lamed>Guimel) em hebraico. É o 33o. dia do Omer (cai em 18 de Yiar, seria dentro da lua cheia de Touro). Se lermos lag ao contrário (Guimel>Lamed), temos a palavra Gal, que significa "onda". Este dia é justamente uma onda e, se conseguirmos "surfá-la",  somos elevados. Esta elevação continuará reverberando até o próximo Lag BaOmer.

Em Lag BaOmer cessam muitas das restrições do Omer, como o corte de cabelo, e foi marcado por alguns eventos positivos dentro da Tradição Cabalista:

1) Cessa a morte dos discípulos de Rav Akiva. Eles foram assolados por uma praga durante o Omer, devido à incapacidade de respeitar as suas diferenças. Akiva tinha 24.000 discípulos, o que levou a 24.000 nuances de interpretação da Torah. No entanto, estes discípulos começaram a "corrigir-se" mutuamente, cada um querendo impor a sua verdade ao outro. Não souberam compreender, respeitar, os caminhos individuais. A Verdade é uma (Emet), no entanto, ela assume infinitas roupagens dentro da fisicalidade. Isto abriu uma brecha, uma necessidade de correção e então, foram assolados por uma praga. Esta mortandade termina num Lag BaOmer e restam apenas 5 discípulos a Akiva, dentre eles, Rav Shimon BarYochai (que viria a escrever o Zohar).

2) Shimon BarYochai, que ficou escondido 13 anos numa gruta recebendo o Zohar, finalmente sai e pode começar a expandir sua Sabedoria. Isto ocorre num Lag BaOmer.

3) Shimon BarYochai vai embora deste mundo num Lag BaOmer. Ele revela o Zohar no dia de sua partida. Por ser um tzadik, um iluminado, ele abre um portal de acesso a esta consciência no dia de sua morte.

Como veem, temos um momento muito especial!


São hábitos de Lag BaOmer:

- Vigília. O ápice de Lag BaOmer ocorre na madrugada, portanto, não dormimos. Fazemos a hilulá (conexão com a consciência de um tzadik) de Rav Shimon BarYochai e lemos o Zohar.

- Acendimento de uma fogueira. Também costumamos acender uma fogueira (ou algumas tochas) relembrando um hábito das crianças que, para despistar os oficiais romanos que perseguiam Rav Shimon, acendiam muitas fogueiras e tochas nas montanhas. Desta forma, ele não podia ser localizado à noite.

- Corte de cabelo. Como fica suspensa a restrição ao corte de cabelo, é comum que se faça isto no Lag BaOmer. Muitas pessoas esperam para realizar o primeiro corte de cabelo dos meninos (com 3 anos) em Lag BaOmer.

- Comer ovos. É comum que se coma ovos cujas cascas foram pintadas, enfeitadas, em Lag BaOmer. Para alguns, os ovos são símbolo de luto. Para outros, é uma forma de "comer o coração endurecido do Faraó".

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Este ano, Lag BaOmer cai no dia 02/05. A vigília, portanto, ocorre da noite do dia 01/05 para o dia 02/05.

Quem puder, procure um grupo cabalista para realizar a sua conexão de Lag BaOmer. É imperdível! O Kabbalah Centre irá transmitir a deles pela internet, portanto, entre em contato para saber como acompanhar também.

Se não puder, compre uma versão do Zohar e leia um pouco na noite do dia 01/05 para o dia 02/05. Leia sobre a vida de Rav Shimon BarYochai, Rav Akiva e demais tzadikim da Tradição.

Chag Sameach!

Baixe aqui o Idra Zuta para ler durante o Lag BaOmer: http://dailyzohar.com/?p=1838

Afinal, o que é Cabala / Kabbalah / Qabalah / Cabalah?

A Cabalah é um método para se alcançar a Iluminação.

Como todo método de Iluminação, ela envolve determinadas disciplinas, práticas "obrigatórias", hábitos inegociáveis.

Existem práticas referentes à alimentação, práticas referentes ao trato com dinheiro e posses materiais, práticas referentes à sexualidade, práticas referentes à relação com as demais criaturas do planeta e, principalmente, práticas para conexão com o Criador.

O principal conceito que deve permear todas as atividades diárias do cabalista é "amar ao próximo como a si mesmo".

O cabalista busca tornar-se um canal e uma morada para o Criador dentro da fisicalidade. Para isso, ele busca extirpar todas as ilusões e obstáculos que o impedem de se tornar tal.

A maior ilusão, o maior obstáculo é justamente o fato de não nos sentirmos unidos à toda a Criação. Por isso, nos é tão difícil "amar ao próximo como a nós mesmos".

O Sefer Chassidim (p.553) explica este sentimento fragmentado da seguinte forma: "Algumas pessoas rezam e não são atendidas porque permanecem insensíveis aos males dos seus semelhantes". Isto significa que eu jamais me tornarei um canal para a Luz se não me importar com as demais criaturas que me rodeiam.

Portanto, é missão do cabalista extirpar o caos do Universo.

Para trazer o equilíbrio de volta à Criação, o cabalista detém determinadas ferramentas, as quais ele deve compartilhar com os seus semelhantes. Ele irá fazer isso respeitando a diversidade que o Criador desejou que houvesse neste Universo.

Isto significa que a Cabalah NÃO É UMA RELIGIÃO. NÃO BUSCAMOS SEGUIDORES. BUSCAMOS AJUDAR A TODO AQUELE QUE DESEJA SER UM VETOR DE ELIMINAÇÃO DO CAOS DO MUNDO.

Por último, a Cabalah não lhe trará felicidade instantânea, muito menos "a salvação". Você é a única pessoa capaz de se "salvar". Depende de você fazer o que deve ser feito, se tornar uma pessoa melhor, ajudar ao próximo com respeito e compaixão, perceber seu impacto negativo no planeta e corrigi-lo. A Cabalah lhe dará ferramentas extremamente eficientes para que você alcance esses objetivos.

Lech LeShalom

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Literatura para quem deseja conhecer melhor a Cabalah:

"A prática do misticismo judaico" - Rabino David Cooper. ("God is a Verb" - original em inglês MUITO mais completo do que a tradução para o português)

"Tornar-se como D-us" - Michael Berg